坐而論道很容易，起而行之很不易。聽道理時都覺得深有感悟，為啥一轉身第二天又忘得一干二凈。

知與行之間的距離，凡人很遠，圣人或君子很近。

遠與近之間的距離是心與心之間的距離，是小我之心與大我之心之間的距離。

所以，上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以聞道。

從知道一個道理到證得一個道理，有人需要很多年，有人當下頓悟。知道與證得之間的距離是我執(zhí)與虛己之間的距離。

我執(zhí)之時，追求的是凡是與我相反的都是錯的，凡是與我相同的都是對的。所以，表面上的征詢，不是謙虛的問道，而是尋求自己對的依據(jù)。

虛己之時，追求的是先空掉自己，沒有主觀的去聽，去想。嘗試與對方同步、同頻。所以，要想了解豹子，最好的方式是先成為豹子。倘若沙漠里的野狼用沙漠的思維去看大海里鯊魚的行為，只能是死路一條。

譬如，站在西醫(yī)的角度去評判中醫(yī)不科學，是以自己有限的已知去評判無限的未知。正如用牛頓第三定律去評判量子糾纏，是不懂得所有的科學都有其邊界和條件。地球上適用的科學并不見得適用于地球之外。

虛己的前提是自己要知道不僅僅自己知道的其實很少很少，即使是偉大的科學家對這世界的認識也很少很少。我們的已知與未知相比實在是九牛一毛。

更何況，隨著時間的推移，昨天的對也許是今天的錯。今天的錯也許是明天的對。所有的對錯都是有其空間和時間的邊界條件。

所以，對于不同的意見，不同的所謂“大道理”，不妨先不去主觀的判斷其對錯，而是試著進入對方的角度，從對方的視角去思考去觀察。

也許換個角度，你會發(fā)現(xiàn)世界有所不同。

也許換個角度，你會從僅僅嘴上知道到心上證得，也就是佛家所說的“開悟”。

前空轉變，皆由妄見。不用求真，惟須息見。核心是息見，息掉自己的偏見，息掉自己的錯見，息掉自己的見和相，無我相無人相無眾生相無壽者相，無相也無見。

從心上證得到行動上體證，是難上加難。此所謂，格物才能致知。格物就是在事上磨，就是在事上體證。

說直白一點，你懂什么并不重要，重要的是你做了什么。滿腹經(jīng)綸的說不如默默無聞的去做。

究其原因，語言的巨人、行動的矮子是對自己缺乏階段性的自省，是缺乏起心動念處的覺照。

須臾返照，勝卻前空。我們需要在事上提升我們的覺知力和覺醒力。

定期的問問自己，做了嗎？錯了嗎？為啥沒做？為啥做錯？

學會在起心動念處，問問自己的心，對了嗎？所謂的致良知，不僅僅看行為看后果，更要看起心動念。不怕念起，只怕覺遲。

心外無法，外面的“行”本質上是內(nèi)心的“念”。念頭對了，行為才能對，結果也才能真正的對。所謂真正的“對”是指跨越時間考驗的“對”。

如果有一顆真正利益客戶的心，時時有利益客戶的念頭，就會從客戶的角度去思考產(chǎn)品，而不是從利潤角度、業(yè)務角度去思考產(chǎn)品。

如果有一顆協(xié)助員工成長的心，時時有協(xié)助員工成長的念。領導就不會一味批評、評價下屬，而會從激發(fā)員工的角度主動去當好一個教練。

如果有一顆真正愛孩子的心，時時有真正愛孩子的念頭，就會從孩子的角度去讓他們按照自己的節(jié)奏去成長，而不是從父母的面子角度去看考試的成績。

如此，返回原點，從心出發(fā)，觀照念頭，知與行之間的距離也就是一步之遙。